Мифология. Мифотворчество » Ранние концепции мифотворчества » Платон и мифология

Платон и мифология



В центре творчества Платона (427-347 гг. до н. э.) - важнейшая философская проблема связи между категориями, понятиями, логическими структурами сознания и действительным миром чувственных вещей. В разработке своего учения он вполне после-дователен, логичен, рационален, оставаясь при этом в меру фантастом и утопистом. Отталкиваясь от выявленной еще элеатами (Парменид, Зенон, Мелисс и др.) противоположности двух картин мира - той, которая получена с помощью органов чувств, и той, которая выстраивается процессами логического мышления, Платон становится на путь "удвоения мира".

Для объяснения очевидной противоположности между чувственным и рациональным воспроизведением реальности он прибегает к мировоззренческому сдвигу - объявляет о наличии не одной, а двух качественно различных реальностей, двух реальных, но совершенно различных миров. Первый мир - это мир множества единичных, неповторимых, подвижных, отражаемых чувствами человека вещей, т. е. материальный мир. Второй мир - это мир вечных, общих и неизменных сущностей, т. е. мир общих идей, понятий; он постигается не чувствами, а разумом.

Идея вещи для Платона не является отражением вещи, а как раз наоборот. Идея вещи, хотя и существует в отрыве от самой вещи, но при этом выступает в качестве некоторого идеального первичного принципа оформления вещей, принципа их конструирования. Идея - это некоторое конструктивное начало вещи, ее прообраз, парадигма вещи, порождающая модель, принцип конструирования вещи; вместе с тем - это такой предел абстрагирования, обобщения, идеализации вещи, за которым вещь уже теряет свои существенные признаки. По сути, платоновские идеи - это мифологические боги, переведенные на категориальный философский язык. Идеи - активный, конструктивный, порождающий базис самих вещей; это такое начало, без которого сама вещь существовать не может. Таким образом, у Платона объективный идеализм вполне логично вырастает как одно из возможных разрешений фундаментальной гносеологической проблемы.

А как же мифология? Как относился Платон к ней? Здесь его позиция весьма противоречива. Он невысоко оценивал древнегреческую мифопоэтическую традицию вообще (и творчество Гомера в частности) и с иронией отзывался об аллегорической концепции мифа.

Платон может быть отнесен скорее к порицателям Гомера, чем к его почитателям. Он невысоко оценивал поэзию вообще, относя ее к произведениям, так сказать, второго сорта ("подражание подражанию"). Любовь к поэзии для него сродни некой "детской", "ребячливой" слабости, которая проходит с возрастом и накоплением мудрости. Он считал принципиально несовместимыми. художественно-поэтическую фантазию и философско-рациональное познание.

Платон - сын Просвещения V в. до н. э. Он уверен в том, что образ жизни должен строиться на строго рациональных основаниях, что человек должен поставить под свой контроль иррациональные силы и в себе самом, и в обществе. Поэтому он пытается рационализировать и отношение к традиционной мифологии. Прежде всего он отделяет религиозное ее содержание от художественно-поэтического. В отличие от художественно-поэтического творчества, под религиозную веру можно подвести доказательные основания. Такими основаниями являются, по его мнению, следующие утверждения: боги существуют, они озабочены судьбами людей, их нельзя подкупить. Но кто такие боги? Какие они?

Платон уверен в том, что подлинные боги к традиционным мифологическим богам имеют самое отдаленное отношение. Культ традиционных мифологических богов не выдерживает никаких до-казательных процедур. Поэтому в "Тимее" он вводит понятие о Высшем божестве и "видимых богах", которые были не чем иным, как небесными телами, за каждым таким телом стоит некий "божественный ум". Звезды - это рядовые "небесные боги", а Солнце и Луна - "великие боги". В этих платоновских идеях заключен замысел религиозной реформы старой мифологии. Платон считал, что религиозная жизнь должна быть строго регламентирована го-сударством.


Вы читаете полную версию - "Платон и мифология"



Рекомендуем просмотреть