Мифология. Мифотворчество » Становление новоевропейской культуры

Новоевропейский рационализм

Новоевропейский рационализм


В XVII-XVIII вв. рационализм становится главной духовной ценностью культуры. Идеалы Разума господствуют в общественном сознании, крепнет уверенность в том, что знания, а не вера, определяют могущество человека, дают ему средства для преобразования и природы, и общественной жизни.

Новоевропейский рационализм


Истоки рационализма коренились в качественных сдвигах характера деятельности и типов общения в новоевропейскую эпоху. Изменения характера деятельности проявились в возникновении машинного технологического способа производства, появлении отчужденности субъективного мотива деятельности и ее объективного результата. Многие виды деятельности обезличились.

Кардинально изменился и тип общения. Складывается господство абстрактного труда, товарно-денежных, общественных отношений над межличностными. Индивид вырвался из системы личностной зависимости и оказался включенным в систему экономической зависимости, зависимости от общественных отношений. Отношения личной зависимости сменяются зависимостью субъекта от продуктов своей собственной деятельности. На смену ценности личности производителя приходит ценность произведенных им вещей. Посредником отношений между людьми окончательно становятся товары.

Высвобождая человека из системы личной зависимости, капитализм делает эти прогрессивные шаги за счет значительного отчуждения личности от общества, за счет ее радикальной индивидуализации, атомизации. На смену единству коллектива и ...

читать полную версию - "Новоевропейский рационализм"


Миф как мировосприятие и как религия

Миф как мировосприятие и как религия


XVII век - наследник Ренессанса. Он доводит до логического завершения ренессансные мировоззренческие идеалы. Если "человек - дитя природы", значит, сущность человека коренится в его природной, естественной, а не духовно-божественной основе. Раз так, то и проблемы общества должны решаться с учетом "естественной природы". Появляются теории "естественного состояния", "общественного договора", "естественного права" и "естественной религии".



Понятие о естественной природе человека было важным элементом идеалов буржуазно-демократических свобод, критики феодального строя и теократической идеологии. Человек - природное существо. Обладая естественной природой, все люди равны между собой и свободны. Все феодальные учреждения и формы неравенства, сословные привилегии противны природе человека и подлежат уничтожению, власть государства должна быть низведена с неба на землю.

Понятие естественной религии, одним из предтеч которой был Р. Декарт, возникло как абстракция, с помощью которой, во-первых, вводилось представление о качественно различных состояниях религии, и, во-вторых, выявлялись особенности ...

читать полную версию - "Миф как мировосприятие и как религия"


Между библейской и языческой мифологиями

Между библейской и языческой мифологиями


Вместе с тем Спиноза вскрыл и морально-воспитательное значение Ветхого Завета. По его мнению, Ветхий Завет - это сборник предписаний ряда лиц, пророчивших новые для своего времени нормы морали в образной форме притч. Притчи хорошо приспособлены для их восприятия простыми необразованными людьми, не способными усваивать высокие философские истины. Под несомненным влиянием Гоббса Спиноза утверждал, что такие моральные нормы в первую очередь должны были привить законопослушание, умение жить в государстве, повиноваться властям, внушить страх перед властью.

Пророки, как и массы, к которым они обращались, были далеки от интеллектуального постижения истины, они в большей мере обладали даром воображения, чем способностью интеллектуального познания законов природы. Поэтому для придания своим моральным призывам действенности ветхозаветные пророки прибегали к измышлениям. Когда не знали естественных, закономерных причин событий, они выдумывали суеверия и чудеса. В результате Писание приносит простым людям утешение, но не раскрывает им истины. Человеку, способному мыслить философски-рационально - но таких меньшинство, нет необходимости обращаться к библейским текстам. Он может почерпнуть и научные истины, и моральные нормы в философских трудах, недоступных для основной массы.





Спиноза не отважился на аналогичный анализ Нового Завета, понимая всю опасность возможных последствий. Но из его переписки видно, что он трактовал Христа как реального ...

читать полную версию - "Между библейской и языческой мифологиями"


Возврат к идее "золотого века"

Возврат к идее "золотого века"


XVIII век - золотой век истории культуры, век Просвещения. Это время господства идеалов рационализма, расцвета классического естествознания, выдающихся образцов художественной культуры. Преодолевается абстрактный характер рационализма предыдущего столетия, в котором, по словам Хогарта, уже надоели "вековечный пафос и скучные повторения затертых, избитых сюжетов Библии и нелепых историй о языческих богах". В XVIII в. присущее предыдущему столетию следование античным нормам становится омертвевшим, безжизненным формализмом.



Вместе с тем при общем доминировании духа рационализма, идеалы субъективно-оценочного отношения к миру не умирают. Противостояние рационального и оценочного приобретает форму противостояния разума и гуманности. Восстание против абсолютизации идеалов разума и цивилизации возглавил Ж. Ж. Руссо. Он возродил концепцию "золотого века".

В отличие от своих предшественников Руссо идеализировал понятие естественного состояния и использовал его для критики язв современного общества. Он придал естественному состоянию характер утопического общественного идеала, проецируемого в прошлое. Руссо утверждал, что первобытное состояние человека - это прекрасная "юность" истории, где человек меньше всего подвергался социальным катаклизмам, превратностям судьбы, невзгодам и ...

читать полную версию - "Возврат к идее "золотого века""


Концепця "естественной религии"

Концепця "естественной религии"


Новый шаг в разработке концепций "естественной религии" был сделан Б. Спинозой с его пантеизмом, интересом к миру аффектов, идеей тесной связи религии и морали, "интеллектуальной любовью к богу", в конце концов, с тем, что, по словам П. Бейля, у него "религия в сердце, а не в уме". В своей теории "всеобщей религии" Б. Спиноза еще более смело и радикально, чем Т. Гоббс, порывает с идеей Откровения и отказывает Священному Писанию в какой-либо доле сакральности и таинственности.

Никаких божественных тайн, знаков, символов, которые бы требовали особого аллегорического истолкования, в Библии нет. Искать в ней какие-то особые тайные смыслы, по мнению Спинозы, просто ни к чему: Библия "содержит не возвышенные умозрения и не философские вопросы, но вещи только самые простые, которые могут быть восприняты даже каким угодно тупицей"; и эти самые простые вещи касаются вопросов морали (ведь религия - в отличие от постигающей истину философии - предполагает повиновение и благочестие). К Священному Писанию следует относиться как к историческому произведению, со всеми его достоинствами и недостатками которых, по его мнению, много больше, чем достоинств; и не следует "приписывать Писанию в качестве его учения ничего, чего мы не усмотрели бы самым ясным образом из его истории".



Что же можно усмотреть в Священном Писании, если относиться к нему ...

читать полную версию - "Концепця "естественной религии""