Мифология. Мифотворчество

Гомеровская мифология

Гомеровская мифология


Гомеровская мифология в течение нескольких веков оставалась источником образцов художественного творчества - сюжетов, образов героев, громаднейшим резервуаром образно-символического инструментария (символ государственности - Афина Паллада, символ прогресса - Прометей, символ власти - Зевс и др.). Так, Эсхил видел в поэмах Гомера сокровищницу древнегреческой национальной культуры и называл свои трагедии "крохами от великих пиров Гомера".

Однако Гомер не только великий поэт, он не только "создал красоту всяческих речей", он еще и мудрейший из эллинов, он "мудрее всех эллинов вместе взятых", он "великий пророк истины". На Гомера ссылались и как на носителя объективного (протонаучного) знания о древней Ойкумене, о жизни народов, их нравах, обычаях и др. Гомер для древних - философ, "обнимающий умом все человеческое и божественное". Древние греки были уверены в том, что в его творчестве сконцентрированы основы философской мудрости. То, чему учили позднейшие философы, Гомер, как им казалось, уже давно выразил в своих поэмах.

Кроме того, Гомер - глубокий знаток человеческой души, чело-веческих страстей и переживаний. Он воспитатель эллинов, именно он сформулировал свод их нравственных ценностей. Не только верующим и знающим, но и просто порядочным человеком нельзя стать, не усвоив нравственных ценностей ...

читать полную версию - "Гомеровская мифология"


Преодоление мифологизма

Преодоление мифологизма


Преодоление мифологизма в ходе становления исторического сознания шло трудно и противоречиво. "Отец истории" Геродот во введении к своему великому труду "История в девяти томах" прямо говорил, что видит свою задачу в поисках причин исторических событий. Но и объективность, и детерминизм в его исторических описаниях еще пронизаны остатками мифологизма. Мир богов, который он рисует с невозмутимым спокойствием и на который не распространяет теоретическую рефлексию, остается для него важным, а иногда даже решающим фактором исторического процесса. Это выражается и в провиденциализме ("рок справедливою карою всех нечестивцев карает"), и в божественном предопределении (например, причиной исторических событий он нередко называл "зависть богов" - "всякое божество завистливо и вызывает у людей тревоги"). Миф для Геродота остается родной стихией. Мифы и действительность у него переплетены на каждом шагу. И даже в изложении действительных событий он нередко допускает разного рода мифологические оговорки, вплоть до того, что просит извинения у богов за свои вольности и др. Мифологическое представление о мире органично вплетено в манеру, в блестящий, откровенный, новеллистический стиль геродотовского исторического ...

читать полную версию - "Преодоление мифологизма"


Миф не есть реальное прошлое

Миф не есть реальное прошлое


История - это древнегреческое слово. Уже у Гомера его употребление указывает на острую мыслительную направленность зрительного восприятия, вследствие чего тот, кто видит, не просто видит, но еще судит об увиденном и даже является свидетелем или авторитетом в той области, которую он воспринимает зрением. В VI-V вв. до н. э. слово "история" начинает использоваться в значении "исследование", "розыск с целью установления истины", но первые историки предпочитали называть себя логографами или писателями (синграфеями).

Древнегреческая традиция научно-исторического исследования формировалась на основе творческого синтеза мифопоэтической традиции (киклические поэмы, генеалогические, этногенетические мифы и др.), летописной традиции (в том числе официальные документы, календарные и хроникальные записи, законодательные акты, договоры и др.), мифографической и логографической литературы, географических и этнографических описаний. Все это подвергалось критико-рациональному анализу и под таким углом зрения обобщалось. Прошлое следовало перетолковать, мысленно подвести под те (диктовавшиеся реальной практикой жизни) рациональные мерки, которыми оценивалась современность. Это неизбежно вело к тому, что ...

читать полную версию - "Миф не есть реальное прошлое"


Возврат к идее "золотого века"

Возврат к идее "золотого века"


XVIII век - золотой век истории культуры, век Просвещения. Это время господства идеалов рационализма, расцвета классического естествознания, выдающихся образцов художественной культуры. Преодолевается абстрактный характер рационализма предыдущего столетия, в котором, по словам Хогарта, уже надоели "вековечный пафос и скучные повторения затертых, избитых сюжетов Библии и нелепых историй о языческих богах". В XVIII в. присущее предыдущему столетию следование античным нормам становится омертвевшим, безжизненным формализмом.



Вместе с тем при общем доминировании духа рационализма, идеалы субъективно-оценочного отношения к миру не умирают. Противостояние рационального и оценочного приобретает форму противостояния разума и гуманности. Восстание против абсолютизации идеалов разума и цивилизации возглавил Ж. Ж. Руссо. Он возродил концепцию "золотого века".

В отличие от своих предшественников Руссо идеализировал понятие естественного состояния и использовал его для критики язв современного общества. Он придал естественному состоянию характер утопического общественного идеала, проецируемого в прошлое. Руссо утверждал, что первобытное состояние человека - это прекрасная "юность" истории, где человек меньше всего подвергался социальным катаклизмам, превратностям судьбы, невзгодам и ...

читать полную версию - "Возврат к идее "золотого века""


Концепця "естественной религии"

Концепця "естественной религии"


Новый шаг в разработке концепций "естественной религии" был сделан Б. Спинозой с его пантеизмом, интересом к миру аффектов, идеей тесной связи религии и морали, "интеллектуальной любовью к богу", в конце концов, с тем, что, по словам П. Бейля, у него "религия в сердце, а не в уме". В своей теории "всеобщей религии" Б. Спиноза еще более смело и радикально, чем Т. Гоббс, порывает с идеей Откровения и отказывает Священному Писанию в какой-либо доле сакральности и таинственности.

Никаких божественных тайн, знаков, символов, которые бы требовали особого аллегорического истолкования, в Библии нет. Искать в ней какие-то особые тайные смыслы, по мнению Спинозы, просто ни к чему: Библия "содержит не возвышенные умозрения и не философские вопросы, но вещи только самые простые, которые могут быть восприняты даже каким угодно тупицей"; и эти самые простые вещи касаются вопросов морали (ведь религия - в отличие от постигающей истину философии - предполагает повиновение и благочестие). К Священному Писанию следует относиться как к историческому произведению, со всеми его достоинствами и недостатками которых, по его мнению, много больше, чем достоинств; и не следует "приписывать Писанию в качестве его учения ничего, чего мы не усмотрели бы самым ясным образом из его истории".



Что же можно усмотреть в Священном Писании, если относиться к нему ...

читать полную версию - "Концепця "естественной религии""